Kazimierz Kelles-Krauz y la teoría marxista del nacionalismo

Kazimierz Kelles-Krauz fue un teórico marxista inusualmente inventivo del contexto imperial multiétnico en el que vivió. Al servicio de la causa nacional polaca, combinó el socialismo con la sociología y el marxismo con el nacionalismo democrático. En lugar de simplemente combinar estos elementos, buscó formas en las que pudieran fertilizarse entre sí.

Este enfoque dio lugar a innovaciones genuinas, ya que Kelles-Krauz produjo una sociología marxista autocrítica del conocimiento que podría aplicarse al propio marxismo, y un análisis marxista de las naciones y el nacionalismo con una base teórica, que entendía como fenómenos modernos resultantes de la transformación social provocada por el capitalismo.

Kelles-Krauz logró todo esto mientras vivía una existencia bohemia como activista y escritor clandestino, una vida que terminó por una enfermedad en 1905, cuando tenía solo treinta y tres años. Dejó una huella en el debate polaco que lamentablemente apenas fue conocida fuera del país y fue pionero en el desarrollo del marxismo anticolonial y antiimperial.

El enigma del imperio

Como fue el caso de muchos socialistas de las tierras fronterizas imperiales rusas, Kelles-Krauz provenía de una noble familia terrateniente. Nacido en 1872 en áreas que ahora forman parte del centro de Polonia, siguió un camino que era típico de la intelectualidad polaca de su generación. Radicalizado durante sus años escolares, se enfrentó a la represión estatal rusa y dividió su tiempo entre la organización política y la escritura para revistas no socialistas como pluma de alquiler.

Habiéndose convertido en objetivo de la policía política zarista, dejó la Polonia controlada por Rusia para unirse a los círculos de emigrantes en París y más tarde en Viena. Mientras buscaba trabajos académicos, no abandonó su activismo político. Sus consideraciones teóricas respondían a enigmas particulares que surgieron para la política socialista en el contexto imperial ruso durante el período entre dos eventos fundamentales, la revuelta de Lodz de 1892 y la revolución de 1905.

El movimiento obrero polaco surgió en una situación en la que no había habido un estado polaco desde que la antigua Mancomunidad Polaco-Lituana fue dividida entre tres ambiciosos imperios continentales -Prusia, Austria y Rusia-, a finales del siglo XVIII. En 1892, la potente ciudad industrial de Lodz, la segunda ciudad más grande del país y el centro de producción textil más importante de todo el imperio ruso, fue testigo de un estallido de protestas de trabajadores casi sin organización, y más tarde de una ola de violencia antijudía.

Esta experiencia fue una piedra angular para la nueva ola de organización socialista. Los huelguistas de 1892 se enfrentaron predominantemente a industriales alemanes en el lugar de trabajo y a la represión nacional por parte del régimen zarista más allá de las puertas de la fábrica, sin mencionar el espectro de la violencia interétnica. En tales condiciones, los socialistas no podían permitirse ignorar los problemas nacionales. Había varias respuestas posibles para este desafío.

El Partido Socialista Polaco (Polska Partia Socjalistyczna, PPS) consideraba que el objetivo de la liberación nacional era el centro de su proyecto político. Desde su creación en 1892, esta variedad de socialismo polaco trató de combinar la lucha de clases con las demandas de independencia nacional y creía que el objetivo de un estado polaco soberano era compatible con el socialismo. Desde esta perspectiva, la lucha obrera era una forma de recuperar la independencia, mientras que la independencia ofrecía un camino hacia el socialismo.

Sin embargo, algunos escritores diferían en cuanto a los términos exactos de la relación entre liberación nacional y social. Tales tensiones eventualmente conducirían a una división en 1906. Mientras tanto, un grupo escindido que había existido desde 1893 se opuso a lo que consideraba la desviación "nacionalista" del PPS frontalmente, lo que resultó en la aparición de otro contendiente socialista.

Esta organización se autodenominó Socialdemocracia del Reino de Polonia. Más tarde añadió Lituania a su título - Socjaldemokracja Królestwa Polskiego i Litwy en polaco, con el acrónimo SDKPiL. Rosa Luxemburg fue la líder y teórica más conocida del SDKPiL. Situó la unidad de clase como el marco de referencia básico, superando o incluso anulando el marco nacional, y pedía una lucha común junto con el proletariado ruso en la búsqueda del socialismo internacional.

También hubo una historia distinta en relación con la política judía. En los grandes centros industriales, hasta un tercio de los trabajadores eran judíos. El principal grupo que defendió la movilización de estos trabajadores fue el Bund, que probablemente fue el partido socialista mejor organizado antes de 1905. El Bund defendía la política de clase mientras afirmaba simultáneamente una identidad judía, comunicándose con sus partidarios a través de su lengua cotidiana, el yiddish.

El Bund luchaba por una forma no territorial de autonomía cultural judía dentro de un estado ruso democratizado. Aunque el sionismo ya existía como una corriente rival, no era muy influyente entre los trabajadores de la Polonia gobernada por Rusia. Al mismo tiempo, el PPS también movilizó a judíos de habla polaca, y el SDKPiL prometía la abolición de la nacionalidad para todos.

Marxismo anti-imperial

Kelles-Krauz y el PPS estaban muy en desacuerdo con la idea de que la nación desaparecería. El PPS presentó una plataforma socialista antiimperialista, argumentando que un futuro socialista solo sería posible en un estado polaco democrático y no en un imperio opresivo dominado por Rusia. Al mismo tiempo, el partido rechazó explícitamente la idea de la "unidad nacional" (polaca) como una cortina de humo que oscurecería las realidades del conflicto de clase.

Para el PPS, solo la clase trabajadora podía defender la nación y ganar la independencia, como declaró su proyecto de programa de 1892:

"Solo el Partido Socialista, precisamente porque representa los intereses nacionales, y no los privilegios de clase, se adhiere fielmente a la bandera del pensamiento revolucionario internacional, con el objetivo de la liberación universal. Solo puede salvar al país de la política suicida que nuestra clase alta y la pequeña burguesía nos han impuesto. Por lo tanto, es evidente que el Partido Socialista Polaco debe garantizar que las masas de trabajadores alcancen la conciencia política adecuada y, por lo tanto, deben mantener su organización política independiente.

Kelles-Krauz fue una de las principales figuras que desarrolló argumentos teóricos en apoyo de esta posición. En innumerables artículos y folletos, trató de articular un caso marxista "ortodoxo" para la independencia nacional. "Una Polonia independiente por el bien del proletariado, no el proletariado por el bien de la independencia polaca" fue la fórmula que ideó para expresar esta posición.

Para Kelles-Krauz, la independencia solo podía ganarse a través de la autoorganización y movilización de los trabajadores, ya que la burguesía local no era muy fuerte. Además, los capitalistas en Polonia solían ser de origen judío o alemán y no estaban interesados en las aspiraciones nacionales polacas. Incluso los nacientes magnates de las fábricas polacas y otros miembros de las élites urbanas temían la idea de un levantamiento popular y no estaban dispuestos a participar en una lucha por la democracia política.

Por el contrario, argumentó, el proletariado siempre es de una nacionalidad particular y sus miembros pueden ser movilizados para la lucha solo fusionando su clase y objetivos nacionales. Kelles-Krauz estaba convencido de que la lucha económica bajo el gobierno zarista estaba condenada al fracaso; para hacer algún progreso hacia la liberación de los trabajadores, se necesitaba un estado-nación como espacio para que tuviera éxito la negociación. Declaró que la independencia nacional es una "parte indispensable de la noción de democracia".

La comunidad nacional era para él un reino de comunicación efectiva, mediada a través del lenguaje, y facilitaría un proceso democrático que conduciría al socialismo. Era poco probable que esto sucediera en una comunidad más fracturada donde otras líneas de división desviasen a los trabajadores de sus objetivos.

Como consecuencia, rechazó el marco multinacional del imperio zarista: para Kelles-Krauz, un imperio sería inviable aunque fuese verdaderamente democrático, e indeseable si tuviera que mantener su coherencia por la fuerza. El Estado nacional, por otro lado, ofrecería un terreno común suficiente seguro sobre el que lanzar una transformación socialista respaldada por la legitimidad democrática. Esto solo sería posible, argumentó, "en una nación, con un idioma comprensible para sus miembros".

Por lo tanto, Kelles-Krauz y sus camaradas del PPS hicieron todo lo posible para ganar el apoyo de otros socialistas europeos para la independencia polaca. Esta posición era consistente con la visión tradicional de Karl Marx y Friedrich Engels, aunque habían basado su posición en un sentido de injusticia histórica y el potencial antiautoritario del movimiento democrático de Polonia en lugar de un análisis materialista histórico elaborado.

Rosa Luxemburgo, del SDKPiL, argumentó que tales llamamientos a la independencia nacional eran una fantasía peligrosa en condiciones de integración económica dentro de los imperios. En una serie de artículos para la revista de Karl Kautsky Die Neue Zeit, publicada en 1896, rechazó la antigua perspectiva de Marx sobre Polonia sobre la base de que el movimiento obrero ahora hacía posible una lucha por la libertad política en todo el imperio. Según Luxemburgo, la demanda de independencia entraba en conflicto con los imperativos del desarrollo socioeconómico a escala imperial, y podría dividir el movimiento obrero en facciones nacionales.

Las dos partes de esta controversia se involucraron en feroces batallas, sin dudar en cuestionar la validez de los mandatos ostentados por sus oponentes en los congresos de la Internacional Socialista. Kelles-Krauz, a diferencia de algunos de sus camaradas del PPS, no cuestionó la necesidad de cooperar con los revolucionarios rusos. Su actividad alcanzó su punto más alto durante la revolución de 1905.

Si bien es costumbre referirse a los eventos que se desarrollaron a mediados de esta década como la (primera) Revolución Rusa de 1905, una gran parte de las huelgas, manifestaciones callejeras y otras formas de disturbios sociales en realidad tuvieron lugar en las diversas fronteras nacionales del imperio, como el Gran Ducado de Finlandia, el sur del Cáucaso o el litoral báltico. La agitación más intensa tuvo lugar en los centros urbanos de la Polonia rusa, con su economía industrial robusta pero en crisis, con un auge de los conflictos de clase y las tensiones etno-culturales no resueltas.

Más de un tercio de todas las huelgas en todo el imperio ocurrieron en este territorio, y las huelgas fueron generalmente a mayor escala que en otros lugares, con aproximadamente nueve de cada diez trabajadores en huelga al menos una vez en 1905. Estos eventos llevaron a Kelles-Krauz a esperar un derrocamiento revolucionario del régimen que allanaría el camino para una Polonia socialista independiente. Antes de su repentina muerte por tuberculosis en junio de 1905, escribió lo siguiente:

No hay razón para perder la esperanza y pensar que la crisis rusa desatada se detendrá a mitad de camino, con una constitución otorgada por el zar, con una concesión de autonomía para el Reino Polaco; la estúpida resistencia y las vacilaciones del gobierno acompañadas por el agitación de las masas nos permiten mantener la esperanza de que la solución será más bien una revolución que derrocará al zar y dará a las nacionalidades, al menos en Polonia como la conocemos, la oportunidad de ganar la independencia... el partido debe comunicarse con aquellos elementos de la sociedad rusa que también quieren liderar la crisis en todo el estado ruso hasta el final, y no dejar que se quede a mitad de camino.

Esa vez, la revolución fracasó, y el propio Kelles-Krauz había muerto. Pero gran parte de su análisis fue reivindicado más tarde.

Cuestiones nacionales

Para imaginar un estado nacional en las tierras post-imperiales, era necesario abordar algunas cuestiones primordiales. La población local en estas tierras era muy diversa, y estaba claro que cualquier estado polaco tendría que acomodar una variedad de grupos étnicos. Una gran proporción de la población local era judía, y los socialistas polacos estaban especialmente preocupados por "la cuestión judía", como se llamaba entonces.

El movimiento polaco trató de movilizar a los judíos en la lucha por el socialismo mientras evitaba que el antisemitismo atrayera el apoyo de los trabajadores polacos. Muchos miembros del PPS, incluidos los de ascendencia judía, tenían la opinión de que los judíos desaparecerían como un grupo distinto a través de la asimilación social, como se creía que estaba sucediendo en los países de Europa Occidental con el desarrollo del capitalismo moderno. Esta perspectiva asimilacionista fue ampliamente sostenida entre los marxistas de la Segunda Internacional.

Sin embargo, en el contexto imperial ruso, la asimilación en la sociedad polaca era menos atractiva, ya que no ofrecía acceso a las estructuras estatales existentes o a las profesiones deseadas. Los crecientes antagonismos polaco-judíos y la autoafirmación de los judíos en torno a sus propios proyectos políticos hicieron que la opción asimilacionista fuera aún menos plausible.

Kelles-Krauz se enfrascó en este estado de cosas, presentando un análisis desarrollado de las aspiraciones nacionales judías en su ensayo "Sobre la cuestión de la nacionalidad judía". Argumentó que la conciencia nacional judía, ya se expresara a través del proyecto socialista de autonomía cultural del Bund, o en forma de proyectos de construcción de estado como el primer movimiento sionista, y la evolución del yiddish como idioma moderno reflejaban la tendencia general del capitalismo a crear nacionalidades.

En su opinión, no se podía ignorar estos procesos sociales mientras se intentaba movilizar a los trabajadores judíos, como no se podía ignorar la identidad nacional polaca mientras se avanzaba en la política proletaria dentro en el imperio zarista más amplio. Esto lo llevó a la siguiente conclusión: "El concepto de igualdad civil para los judíos debería ampliarse para incluir el derecho a tener su propia nacionalidad. Deberíamos reconocer esta nacionalidad en la medida en que los propios judíos la reconozcan". Pocas personas se atrevieron a defender este argumento en ese momento.

Kelles-Kraus extendió aún más su teoría del nacionalismo en el entorno productivo de Viena, donde los socialistas y otros debatieron acaloradamente posibles soluciones para las diversas cuestiones nacionales del imperio de los Habsburgo. Fue más allá de los austromarxistas como Otto Bauer, que plantearon la idea de autonomía cultural y no territorial como respuesta a las reivindicaciones planteadas por los checos, croatas y otras comunidades nacionales bajo el dominio de los Habsburgo.

Para Kelles-Krauz, una forma plenamente consumada de conciencia nacional también requiere poder político y un estado. Esta conclusión, argumentó, era consistente con el "método del materialismo económico", que lo llevó a una comprensión materialista de la nación como una forma moderna de afiliación social estimulada por el desarrollo del comercio y la industria.

En su opinión, las naciones son en sí mismas productos de la historia y tienen un carácter político, contrariamente a las teorías que vinculan a las comunidades nacionales con lazos primordiales de sangre o raza. El idioma de los distintos grupos se estabilizó gradualmente dentro de límites geográficos naturales, ayudó a medida que las personas en ese espacio se unieron contra los enemigos. Este proceso se aceleró cuando el orden feudal se desintegró, creando espacio para que varias categorías sociales superpuestas se expresaran.

En respuesta a estos procesos desestabilizadores, las personas desarraigadas buscaron una nueva constante y parecían haberla encontrado en su idioma materno:

El desgarramiento de los individuos de sus posiciones antiguas y tradicionales; su contacto entre sí en una vida nueva y en constante cambio; la gran riqueza y complejidad de las nuevas relaciones sociales otorgan al idioma nacional, en su calidad de unificador social, su actual importancia sin precedentes en la conciencia de las naciones.

Al mismo tiempo, las complejas formas de interacción en una sociedad capitalista requerían un medio de comunicación eficaz: "La cultura, hasta ahora propiedad de un pequeño puñado, debe, en el propio interés económico del capitalismo, ser llevada a las profundidades del pueblo, y en este objetivo debe, a través del uso del lenguaje de las masas, convertirse en nacional". Argumentando que "el capitalismo moderno forma directamente nacionalidades", Kelles-Krauz predijo el aumento de las aspiraciones nacionales incluso entre los pueblos que no tenían una historia reciente de estado, como los ucranianos.

Su argumento histórico encaja aquí con sus posiciones sobre el estado nación socialista: "La realización de la independencia de las naciones debe ser consecuencia misma del desarrollo económico moderno, como la realización de la democracia, con la que forma un todo inseparable". Tal síntesis de investigación y política caracterizó todo su proyecto de ciencia socialista.

Sociología socialista

En su análisis materialista de la historia, Kellez-Kraus construyó una compleja teoría de la determinación, que tenía los procesos económicos como base, mientras que al mismo tiempo permitía que se desarrollaran dinámicas autónomas en las esferas culturales y políticas. Esto le ayudó a analizar el desarrollo desigual del capitalismo en el imperio ruso.

Estaba claro, creía, que la revolución podría ser iniciada por personas motivadas por ideas que se habían originado en países más "avanzados". Además, los grupos desfavorecidos expresan su descontento buscando apoyo en el pasado, ya sea real o imaginario. Los revolucionarios sintetizan visiones del pasado para pensar en un futuro alternativo.

Kelles-Krauz identificó una "ley de retrospectiva revolucionaria" que podría explicar "la aparición del ideal revolucionario que precede al desarrollo económico" de una manera que era "completamente consistente con los principios del materialismo económico". Esto significa que el nuevo régimen siempre será "similar en algunos aspectos al superado", mientras que las simpatías de aquellos que buscan un cambio revolucionario "tienen algo del pasado".

En su análisis del cambio histórico, Kelles-Krauz insistió en que la historia política nunca se puede completar del todo. Al igual que las etapas anteriores de la historia han demostrado en última instancia ser transitorias, también lo serán los proyectos políticos futuros, que nunca darán lugar a una forma de sociedad final y plenamente realizada. La articulación política de las necesidades no se detendrá: cada orden político satisfará algunas reivindicaciones, pero otras no serán alcanzadas, ya que "la preservación de nuevas instituciones comienza a considerarse más importante que la satisfacción de las necesidades".

Este movimiento espiral de la dinámica social es constante y no se puede detener. En este contexto, el marxismo solo puede representar un paso adelante, el correcto a dar, basado en el análisis científico, pero difícilmente el último de la humanidad. Por lo tanto, deberíamos aplicar el análisis marxista de la historia y su sociología crítica de la sociedad humana al marxismo mismo.

Basándose en las ideas de Immanuel Kant, Kelles-Krauz argumentó que uno debería considerar las condiciones de cognición basadas en la clase. Los grupos sociales, en particular "la clase a la que pertenecen los individuos", siempre dejaron "un cierto sello en su conciencia... una cierta concepción de la sociedad y el mundo", de la que no podían liberarse, como tampoco de "la necesidad de mirar a través de una retina".

Siempre ha habido una clase social dominante, que subyuga a los demás. Sus necesidades se presentan como si fueran universales, y esta clase se identifica con la sociedad como tal, creyendo que su propia dominación representa el fin de la historia. Un enfoque positivista de la ciencia, que intenta representar las relaciones sociales como si fueran fenómenos naturales, es el resultado de tal usurpación cognitiva.

Para Kelles-Krauz, el marxismo no es una doctrina, sino un método para estudiar la sociedad. Dado que la perspectiva actual basada en la clase que surge dentro del capitalismo, del cual el marxismo también es un producto, cambiará como parte de una transformación social más amplia, es imposible predecir de antemano el nuevo marco que producirá una sociedad sin clases.

Un marxismo poco ortodoxo

Esta línea de pensamiento situó a Kelles-Krauz en fuerte oposición a la mayoría de las teorías desarrolladas en las filas de la Segunda Internacional, que buscaba construir una ciencia marxista capaz de describir el desarrollo humano. Precedió al marxismo "occidental" orientado a la praxis iniciado por György Lukács dos décadas después, como señaló Timothy Snyder en su estudio de Kelles-Krauz.

Kelles-Krauz desafió así muchas de las nociones preconcebidas de su época. En un momento en que la mayoría de los teóricos marxistas se adhirieron a una forma de determinismo, proportó una comprensión matizada del desarrollo histórico, enfatizando el importante papel de las tradiciones independientes y la agencia humana. Mientras que muchos de sus compañeros siguieron a Engels al ver el marxismo como una "dialéctica de la naturaleza", Kelles-Krauz argumentó que el marxismo era principalmente un conjunto de métodos de investigación que eran aplicables únicamente a la sociedad.

A diferencia de los principales pensadores de la Segunda Internacional, que se centraron en el marxismo como teoría de la economía, Kelles-Krauz se concentró en explorar la alienación de los individuos en la sociedad capitalista. En un período en el que la sociología estaba emergiendo como una disciplina influenciada por los métodos positivistas, propuso usar el marxismo para ir más allá de la tendencia de la sociología a imitar a las ciencias naturales.

Kelles-Krauz también rompió con dos perspectivas erróneas sobre el estado nación, que lo tomaron como un hecho que no requería análisis o lo descartaron como un fenómeno obsoleto. En cambio, ofreció una teoría sutil sobre la formación capitalista de las naciones modernas y un poderoso conjunto de ideas para un nacionalismo democrático antiimperial.